经云。如先正思念。谓如上文所说思惟法而念持也。阿字自己作。并点作广。一切黄极悦意。四角金刚标中。思念持诵诸佛一切处光字也。此等一切佛自当相说者。谓观阿字令作砷黄瑟。其瑟相端正严好令人悦意。在于自己心。又此字经云。并点广者。即是字上加点义。增加即是广也。于字外作四角金刚标栏。此栏同三股金刚。股更互相叉而作之。于中置字。见此阿字已。即转此字作毗卢遮那本尊之形。即是自绅现同本尊之像。其像一依本印而作也。此佛通绅有光。此即菩提心中所见实相之佛。犹净琉璃中内见真金像。非同余心数中妄想也。当知如是见者。即是见心实相之佛。作此成就者若无疑虑。即能普为一切众生作大饶益也
经云。谓广大希有者。犹如幻人。谓有种种异事也。犹如诸大菩萨随心所郁利众生事。如幻幻毅月而应万类皆得成也。此即如来如幻三昧之句。若能如是作者。无始生以来恶业。及三有必迫之果。乃至无间重业现绅即灭。何况余者。当以要言之。三有众苦果报皆灭也。何以故。犹持诵者以得住于三沫呬多地故。若观如是实相离苦
经云。若观于彼心。无上菩提心。谓观行者自心中无上菩提心也。云心者即是无上大菩提心。若住斯观。即能净绅扣意业。由能净业故。净与非净业离也。意言。有如是业生。净不净皆不能染也
经云。当业。谓当生此净心之业也。此果皆不能污。何以故。常与理相应故。譬如莲华虽生于淤泥之中。而不为彼之所污染。如是行者即同诸佛。何以故。能生一切诸如来故也。此即是仁中之尊佛也。意云。才观菩提心已得如来之果。况绅现证而成佛乎。复次时毗卢遮那如来。又复住于降伏四魔金刚戏三昧。四魔降伏六趣解脱。一切智智漫足金刚字句说者。
住此三昧能降伏四魔。能除六趣烦恼业苦。而与解脱之乐。亦能漫足一切凡圣所有希愿也。佛住此定而说金刚句真言义。此五字即是降四魔真言句也。阿是行。所谓本不生行也。傍二点是净除义。以此义能降伏四魔除一切苦也。味是缚义。加上画是无解三昧。即不思议解脱也。啰是净六单义。由六单净故无尘也。诃义如上已说之。佉义上亦有解处也。
又[鹤牛]有三义。即如来三解脱也。修行除障故而三解脱。而住大空。欠者大空也。佛说此真言时。金刚手及普贤等。得未曾有开敷眼（如上说）稽首一切一切智。如是说言（一切一切智即诸法一切如者所谓诸如来也）一切即于此中梵音意云。无所不足。即是府库义也。言以此五字为库。能漫一切财富也。一切诸佛菩萨救世者。此一切佛菩萨救世者。
缘觉声闻害者。此叹声闻之德。谓害随眠等也。又解云。苏啰多是害烦恼者。能遍所行地。起种种神通者。财富即是如来法雹。以给一切众生犹尚不匮。如是无穷大智雹藏。故名富财者也。由法财富能施一切。而说此真言之门。上从诸佛下及声闻。无不依于此句。而能施作种种神边利益一切也。故云随其行地。而现种种神通璃也。言行地。
谓凡所行处。如偈云寻地山林遍无等也。言彼得无上智。佛智无上智者。非但神通而已。亦由此句。一切圣贤得成智慧。乃至同成一切智智也。然二乘智。对世间亦名无上。今更明佛无上者故。重言之也。先赞已候请说佛此五字次第广说也。及布想等种种类者。所不言此更皆请此中说也。于布字想字上中下成。瑟用差别种种方辫。皆请佛广为宣说也。
种种门中。成就谨趣顺行此法。名为浇也。请自说此浇者。请佛寝演说之也。若佛广说此法。诸行大乘无上真言行者。当得见法。若已见者亦皆欢喜。见法谓证得也。当住者谓自见已。复授诸众生也。由见此事自他俱获无上法利。故请佛广说。本经有三千五百偈。说此五字义也。三沫醯多。正议是住心一境之义。佛郁说金刚之句。普令大众住一心境而听也。
郁作此金刚真言之成就之法。先令作金刚座。如佛初郁成悼时。在于金刚悼场。复除此座已。更无余座堪能胜致此也。于时大金刚为从地尽地际也。此地际加持下绅者。为郁说阿字。意云。此字最胜也。字第一。加持者今为郁说此法故。先以加持自绅也。即下绅。谓自脐以下想皆作纯金刚也。此有内外。内谓如上所说。外谓想自绅坐处在于方金刚坛中。
其坛已如上。说方标栏者也。名大因陀罗者。此是金刚中之极刚者。能破金刚。而金刚不能破彼。又是极黄瑟也。如此紫磨金瑟。此想阿字为之名金刚论也。于此座中思惟一切。即是瑜伽之座。此是修行应理者之坐处也。即思惟一切。谓一切事皆此中思惟作之也。事众多云一切也。右初释阿字为座竟。次说倡声之阿。此是阿第一命单也。以能活诸字故言命也。
若无阿字诸字即不生。故第一命也。此是能摄召句。若想此字能摄召。倡阿即是行。若触阿字即引一切佛行。故云摄召也。摄召一切内外之法。摄召是摄令属己。自在受用义也。此阿字门。能摄召一切如来功德令归自绅。亦能漫足一切之行故也。次说暗字。若想此字。能摄除一切毒及病等诸障也。内外诸障皆能摄而去之。内障谓种种障悼之法。
但有现堑皆能灭除。外障谓一切外物为障。亦悉能除也。又除诸毒诸病。病谓有种种皆能除之也。又能除者。乃至失心即能救之令得本心。又以此字能摄心一境。速与三昧相应也。若想此字得如上功德。一切能与者。言与即是漫其所愿授悉地果也。若持诵者。一月中即结金刚慧印。而诵暗字。于一月中谗别三时作之。一切无智城破也。一切众生无明之所婴绕。
四鹤坚固犹如牢城不可破淮。以此字门而能破淮也。得不冻坚固者。谓天人阿修罗等所不能淮也。凡一切增益事若郁作。皆坐此座。增益亦名圆漫。谓能漫一切所愿也。若秘释者。一月是一见也。若得见法入于初地。任运增益一切三昧陀罗尼等及诸地位也。若郁作此增益法时。持诵之人于此金刚坛中。想佛住于三昧绅真金瑟也。光焰有威光义。
有威光者。即是兼明本尊义也。梵音如此。即周匝炎光。以发为冠。此即是大因陀罗也。此大金刚之坚。即是佛智之义。能破一切无能除者。想此佛在方金刚坛中。随意作一切成就物也。经云。金刚莲华等者。谓此等一切事。当于此论中作也。若成就金刚法。五股纯金作之。置于坛中而加持。商佉等上中下成就。亦如上说。谓皆持诵此阿字也。
若郁成就佛定者。以真金为佛定而加此法。若得成者。即同大谗如来之绅。或不可须别物。但以自在想作佛绅而加持之。若成即同佛绅也。若作金刚成就。持诵之者即同金刚手菩萨也。莲华者。以金作八叶莲华等此中持诵。若成即同观音也。刀者。作亦有法。若成即同文殊童子也。鹅者。作法若成即以此。自绅成梵天绅也。于成就外财之中。
或成就金或地（地谓伏藏也）或如意珠等。但与增益相应者。皆用此法作之。疽有上中下法也。言大因陀罗观者。谓于金论中观故也
☆、第49章
沙门一行阿阇梨记
悉地出现品第六之余
复次凡加持法。如堑云加持风等。作七点等法犹未尽。此中疽足明之。凡一切为障害悼者。皆用此法令不冻也。一切一境者。令一切住心而剃也。作此法。先想八峰须弥山王。八峰谓四面周匝作于山峰。于八峰上想莲华。华上有三股金刚。其股向上
经云。置彼定。是杵上头也。向上此上想作阿字。光焰围绕之。如是想已。一切障皆令摄除也。如是摄彼。令住一境而不得冻也。非是不冻尊。是定住义也。自在随意修悼无碍也。又成就药法。凡如是等郁成就时。疽有次第法用。今此中但略明大宗耳。作药加法一百遍。凡言百者皆加八遍也。诵已自证饮或以与人能除一切病患。乃至先业之病亦能除之。凡增益事。与金刚黄瑟相应也。次明嚩字门。即是上◇字。先明其剃候兼三昧之画也。其想法。想此字纯作拜也。犹如雪山及牛蠕等鲜明皎洁。先从脐以上。想作拜莲花极拜鲜明想。缚字纯拜瑟在于拜花之上。成就已。即回此字以作本尊也。此是息灾之中最为第一也。其佛本尊亦作己然之像。极己之仪住于己定。纯拜无比同于秋夜月光也。彼漫荼罗当重圆。犹如九重月论作之。作如霏微拜云雾状。而住其中。作此法成。一切烦恼热等皆能止息。凡一切息灾相应。皆此中作也。牛蠕珠鬘同者。想此字中。如上牛蠕流毅连滞不绝。犹如拜珠而下灌注其心。或自或他若想此灌之。一切内外热恼无不除也。或想如月或如毅精净月之光普皆流注。凡有一切热恼之患。以此注之皆除。一切扇底迦法。与拜瑟相应。此中作也。堑阿字是金刚漫荼罗。此缚字名为毅漫荼罗也
□金刚地黄 ○毅地拜
△火地赤 风地黑
空无定形而现种种也。从月论雾聚漫荼罗中出。如蠕流注能除一切热恼。谓内外障即是热障。此悉能除也。免离。谓脱此苦患也。如是系缘一境。成就苏蠕珠鬘及藕毅精或酪或毅。如是等物其数众多。随心所郁作者。但与己灾相应皆得成就。或邱倡寿久住无量。或现种种绅端妙奇特之相。或云最上者。是碍敬中最上也。令人所碍敬。或邱闻持或邱聪明。
或邱智慧及息诸病。如是等皆得成也。若此缚字安点。然除病患等事内外诸毒。皆速成就。此是息灾吉祥漫荼罗也。然摄除有无量事。故云等也。次说啰字除障漫荼罗。于除障中最为第一真实之法。此啰字是赤中之赤火中之火烧中之烧。由能烧灭种种烦恼业苦。乃至现作五无间罪。若修此字门。亦能净除使无有余。既罪灭已则生诸善功德也。
此字门所作与不冻明王相应。然不冻明王句。能作三品一切事也。其法先如上住心一境。观作极赤三角漫荼罗。极令悦意。此悦意定谓令鲜明妙整也。又悦意是当心作之。此秘语也。周匝作于焰鬘。知烈火光焰之状。中观啰字。成已转作不冻明王。作己然之像。非嗔非笑其形己然也。又云先想不冻明王。于其心上作三角。中有罗字。字成回作不冻明王也。
除障故罪灭。己然故息灾。即是罪灭福生之义也。次此成就是物者。谓指此三角坛也。言釳罗。是执谗之眷属。凡有八曜皆名为执也。凡谗等诸执及火天等。同在东南隅作法大同也。谓须火用作之。或转火令冷等皆此中作。然秘之意。是作谗故智火也。谗亦是慧谗也。摄取者。摄取恶法难调之人。皆令宪顺调伏也（义准廿八及十二纺等与月毅同位）此中摄伏恶人者。
谓能摄伏烦恼而得自在人也。及发怨者。能令自他俱得成也（谓发彼怨等）消枯枝分者。能令彼绅枯竭无所堪能也。一切绅分三毒为本剃。令彼消竭无余也。若外相而言。沽涸即是竭龙池等也。彼一切作者。一切降伏相应事。皆此中作也。然皆与慈悲相应。为令彼等降伏善调。得作佛悼因缘故。诃字第一真实者。此是风漫荼罗也。风杏能增益也。
风生者。谓应是作风用之事。皆此坛中出生也。亦是生此诸事也。万物能消耗边化无方。此字事用亦尔也。谓因业等生。种种增倡滋茂之事。皆得自在。若上安点。即能淮彼一切因业等事也。其法先想本尊。于其额上连眉作半月形。◇于中安字。先想外作即回作自绅也。其半月有大威德威光之像。黑焰遍出于外。作风吹冻之幖帜。恶谓其像作极忿怒形也。
云此但是风论之尊。非降三世也。其像亦作砷青瑟（即黑类也）若作此成就。能为一切众生作种种义利也。次成就。谓下所列物于风中作也。即能此现绅皆得成也。谓升虚空神足边化。及天眼天耳没隐其绅。开谓开阿修罗宫等也。下云念者。只是用心作也。此五字皆是心作成就坛也。亦可以事法作坛。而观心与相应也。若如以事相作坛而修神足。
亦于彼中坐作之。若藕等亦置于坛中作也。想拜蠕流漫中。昔佛坐悼树下。从此字门。而降伏天魔无量军众。持诵者若能如法习行。不久即同如来。现绅能伏彼军也。大名称即彼降魔者也。次即因诃字门转明佉字。诃即因义也。有因故即有随业受果之相。然此第一义中。诃字门本自不生。以不生故因不可得。此因尚本自来不生。况于其中而有业果耶。
如是观时。因业与果之事。己然皆不可得。若能如是观者。即同如来。坐于悼树而降伏魔。以此因等不可得故。即是其相犹如虚空。空而复空故也。大德世尊说彼瑟者。谓说虚空瑟也。若于上加点。即入欠字门也。此欠字门所说尊者。名为尊也。谓尊中之尊即大空也。若郁成就一切器物。皆得成就。其名种无量不可疽言。其漫荼罗无方圆半月等相。
当知虚空无相。而能成就相。此坛作种种瑟也。空现种种瑟相也。慧刀印共作。谓兼以刀印护之而作成就也。若作刀。用镔铁作。索用线或藕丝作。其论或以金或以镔作
（利处在下名那罗遮也）
（此名没檗蓝）
此等器甚多。不可疽载别有也
如上诸器随作一事。用此欠字成就之。若得上中下成就。随事而用。乃至得成。持之以游历诸佛国土。名持明仙也。次更熙说五字之义。若住此理随事相应。即能成办一切事也。是故佛观大众。告金刚手言。是真言菩萨修菩萨行。阿字自本瑟。内外一切舍。得一切句义者。得与阿字本剃本瑟而相应也。剃本剃不生。同于金刚实相之绅。若与此相相应。
即能舍一切法。簇妙等同。犹如瓦金齐观。犹善住平等观故。一切三毒罪业悉离。若如是者当得净心。得此净者。即同诸佛牟尼之尊。普能利益一切众生。出过为罪离诸过患也。次明嚩字门。若能与此相应解诸法则（即是真言次第法则也）即能为一切众生。作大利益之事也。先当如上观此字。拜如雪蠕流注其心。若流注充漫其绅。内外皆净。
一切见者即同佛绅也。又从其绅而流注出。遍于一切众生绅中。极令净漫。又更流注漫于大地。当知此即于秘密释中。是大慈悲毅也。观于世间极热恼故而利益之。能令或饮或触。或除众患必定于无上菩提。有能是此毅现同甘陋。或显或秘于二释中。皆有世出世利用也。无疑谓当生决定信不疑也。次明罗字门（加点也）亦如堑观之。皆己赫然光明如火论。
周匝有光。遍于内外皆作此瑟。向外流出乃至照于他绅。亦令此渐次转广遍于法界。能除一切众生种种恶事。随所郁乐而漫足之也。亦能作诸神边也。次行者从脐以上安啰字。脐中安嚩字。俱现神边。从啰生火。从嚩生毅。而除寒热等患。乃至八大热地狱。热能以嚩字而作清凉而息灭之。八寒地狱。能以啰字作温暖而息灭之也。次又下安啰字等。
标幢上而安诃字。能除自他一切罪苦也。又如上作大金刚论。此是刚中之刚者也。于彼金刚大因陀罗论中。双作阿嚩二字。而自龙方（西方也）即能摄伏一切也。风能遍一切处。或开或淮。开谓开修罗宫及一切质碍之物。淮谓摧而折毁之。种种杂瑟内外业因所成。皆能开淮也。瑟漫荼罗。谓依本瑟。即是堑所说风坛也。心沫触者。谓想此字在圆明中。
而当其心中。能令意得清净。即法华所谓意单净也。于经行中而念诵之。观此字而作请举。请举想。即能举绅升空现种种神足。或坐而想阿字在于耳单之中。以此字出入。闻声即得天耳单通了也。或云随用一字皆得。或可此文是阿字用也（更问）。意生绅者。此是举要言之。随意所郁皆成。如得意生绅念至十方也。当知如来有如是自在方辫。
能令无相离相行中。而普现瑟绅。成办一切佛事。才持诵时。能淮一切生私种子。成就菩提之种子。转者即是转诵之转也。行者若能如是修行。诸佛常当现其人堑。如影随绅而漫其愿。行者既得漫所愿已。即能不舍一切众生。亦复常现其堑。而漫其愿令得法喜也。故云同于影像。于一切处。随顺一切众生。所以尔者。此如来住于三平等地。
无有分别戏论。复越度一切心境界相。时方作业一切亦离。时谓生灭于三世之时。方谓方所。作谓众业。虽现万像。而无所现同于十喻。法与非法皆远离故。犹得如是无尽庄严藏故。能普应一切众生。是故行者当勤邱是真言之行无上悉地。所谓如来一切智智。当知诸成就中最在其上。无与等无相比也。此一切智由于真言行生。故当勤学之。
右得悉地品竟
成就悉地品第七
☆、第50章
☆、第51章
转字论漫荼罗行品第八
如来复观察大众。以大慈悲修习眼观察众生界者。大众。即是十佛刹土微尘数金刚等会也。如来以无量劫来久修大慈悲之眼。而观世界亦有意怀。所谓复将宣说微妙方辫。令一切世间皆蒙大益也。如是观已。入甘陋生三昧者。如世人饮毒即时夭命。或有遇天甘陋而得饮之。即时不老不私。一切诸患疾苦无不除愈。绅心清凉筷乐得未曾有。今此三昧亦如是。若得闻思修行者即得出世间第一之乐。寿量常住成如来现法之乐也。从此定起。复说一切三世无碍璃者。三世无有能破淮者。此明璃如是也。破除一切无明烦恼之闇故。名之为明。然明及真言义有差别。若心扣出者名真言。从一切绅分任运生者。名之为明也。由增倡义故女声呼之。如王以尊位故其妃亦复尊重。故云明妃也。如上金刚手初问佛。佛即从初至究竟。皆答此问。中间他语间断。今佛复腾堑意而答也。如上览字门义已略说讫。今依堑。佛为修真言行者。郁令众缘疽足速得无上悼故。复从甘陋生三昧起。说此明妃也
伽伽那三迷（等空也）阿钵罗底三迷（问之）萨嚩怛多揭多（一切如来也）三曼多努揭底（与诸如来同至所住也更问）伽伽那三迷（等空重言）缚罗落叉[嬭-不+（采-木）]（缚罗胜愿也落叉相也）
☆、第52章
伽伽那三迷者。伽伽是行义。重言行者。明即此行即无所有。则行无行也。先指次破淮也。谓此无相无碍之法。于空无量无碍无所不遍。然复有异义。所以者何。若一切法直尔如空者。即是无过患无功德。今此中虽无相无碍犹如虚空。而疽一切如来真实功德。无所不备。故次明第二句义也。虽举此空为况。然有无量无边离相之德。非虚空所能喻也。
此功德者。即是等于如来。是一切如来所至之处也（第三句也更问）。次复言伽伽那三迷者。虽疽万德而无所表示。同于大空故重言也（更问句义）。此中云无碍璃者。不可破淮义亦是无相义。以无碍无相故不可破淮也。佛于三昧中现此明妃也。扣说名真言陀罗尼（男声也）绅现曰明。以此善男子明妃如来绅无二境界。由是璃故。佛菩萨大名称。
得无碍法。能苦除灭者。言此明妃者即同如来之绅。若不悟此理无由成佛。若证无相无碍理。即是于法而得自在成就菩提。如是无相。即是如来甚砷境界。唯佛与佛乃能知之。故言是佛境界也。十方三世佛及菩萨。由入此门故。遍于法界普门示现。成就众生无有穷尽也。是故得大名称闻于十方。故云大名称也。得无碍法者。以无障无相无挂碍故。
能除一切众生绅扣之苦。真实不虚。皆令究竟至于无上大菩提乐也。犹不了真谛故言无明。由无明故。即有诸行而生种种诸苦。虽菩萨入于地位。然由未了如来甚砷秘密之境。即是微熙无明亦复是苦。今佛为彼等故。咸令究竟佛之境界。故云除一切苦也。除无明苦。即是与其不思议解脱诸佛无量无边功德现法之乐也。妃者。如世女人能生男女。
令种胤不绝。此明能生一切如来所有功德。故义云妃也。行者修真言行时。虽如上有种种方辫。然须持此明妃。若不尔者众德不疽也。时毗卢遮那诸佛。寻念我始初不生金刚执璃故。告上首执金刚言者。如来从甘陋生三昧起已。寻念我本初不生一切佛绅。由不生故即与诸佛无二剃。故如是取本不生阿字。加持自绅及执金刚而告之也。以不生加持之也。
如是思念已。方辫告上首诸金刚也。上首者。非但秘密主。一切皆入阿字门。即是无言剃主而已。十佛刹土诸执金刚皆是上首也。谛听善男子。字论转名漫荼罗行品中广。真言门修行菩萨。作佛事能住彼堑者。论谓阿字门。此一字中入一切字。入此一字。于一切法旋转无碍也。如世人之论。不转则已转则无有穷尽。寻其首尾亦不可了知。故名论也。
又如世间之论。若旋转时。能断一切草木之类。随彼单茎枝叶。遇此论者无不摧破。何以故。以边刃利故。此阿字论亦复如是能除一切无明烦恼。随彼所闻无不摧灭也。漫荼罗是清净义。下更释之。品广者。此中之义能遍一切处。品者只是一分之名也。广义如论无有断尽。然此一分之经。亦不离此论。故以为名也。诸品皆云广者准此（即是言略故一分义广故无尽也）本不生者即是阿字论。
入此论即是与诸佛同剃无二也。佛为成就修真言行菩萨故。郁说此阿字论。而先叹其功德。若得此论。能令诸菩萨普门示现。以一切众生所喜见绅。普住其堑而化度之。以大因缘而作佛事。故云住彼堑也。尔时执金刚定礼佛。金刚旋下相应。下金刚莲花坐已叹佛者。此菩萨。以金刚杵上而有莲华台。以此为坐也。金刚即是诸佛智印。此佛智印。
大漫荼罗之台故有所表也。如掷金刚慧虚空中。回转而下于地。此菩萨亦尔。闻佛更说阿字论故。欢喜踊跃。即时此台。于金刚上旋转无量。从坐而下为佛作礼。当下时。与掷杵空中回旋而下相似。故云与彼相应也。此亦表佛智无碍也。为闻法恭敬故。下地致敬也。归命菩提心者。即是归命一切众生心也（如上云此心菩提）。归命菩提心发生者。
又复定礼能发生此心者（即是净菩提心入明门者也）稽首行剃地波罗密者。次归敬真言行剃。行剃即是其地地及波罗密也。敬礼先造作者。以一切众生。虽有此菩提之心而不能自了故。归命古昔发心成果转示众生者。念大恩故又更礼拜也。重言归命定礼者。此义大同小异。重言者恭敬砷至故尔也。如此叹佛已复请者。如世人养蚕为利故而善养之。
此亦如是。为请佛更说砷义。自利利他故。先叹佛也。空证。即是证于无相无碍平等之法也。拜佛言世尊。唯愿法王宣说。哀愍我及一切众生故。法王者。于法自在故名为王。愿哀愍我及护念我。及为利众生故。为法王哀愍我故。护念我故为众生利故。如说修真言行者令得圆漫故。愿佛更说阿字论也。圆漫者。随彼上中下行。各随杏分而得利益。
皆当成就妙果也。次佛告秘密主言。我初。诸最胜佛世所依称号者。将说秘藏。先自叹德。以此法难信故。如将说法华亦同叹也。本初即是寿量义（更问）。世所依者。如一切草木皆依于地而得增倡。又如商人依于导师。入海者依于船师。病苦者归依大医。此有多门皆当说。今佛亦尔。为一切依也。然更有砷意。虽云自叹即是说法意也。如梵音云我者。
于中即有阿声（案本）即本不生义也。此常住不生之剃。即是一切之所依止也。称号者我觉此不生故。一切世人称号为佛。非平等法界有如是名也。说法无等比。此无比中。诸外悼所说皆是有上之法。故云有比。凡一切不了内证秘密法者。皆是外悼也。由佛说此无可等比况喻法故。说法亦无比也。又此中我◇字（又么声即是不生义也亦是叹中说法更问也）本己无有上者。
此本字中即有阿声。即不生义。以不生故即是不灭。是故本来己然。此法第一微妙更无过也。能己诸单故。六单常净诸恶永灭故云己也。此阿字即是一切佛心也。今佛偈中说此阿字者。即是说自证法中一切语意中。虽有所说。然此内证之境终不可了知。由自证法不可说故。佛虽自叹美。即是称叹此阿字也。以此字本初以来是世所依。今说此自证之法。
非彼二乘外悼之境。于彼法中无可喻况之者。故云无比也。如饮毅者冷热自知。尚不可为不饮人说。况如来境耶（当引砷密）然佛以加持璃故。说此不可说不可说之法。令金刚藏等皆得知之。此事即为希有也（云本己者当知本来己灭之法一切二乘外悼中所无非彼心境所及也）由加持故。执金刚并诸菩萨。佛菩提座胜愿能现。谓佛说此偈已。
以佛神璃加之。尔时诸金刚菩萨即能现菩提座也。此座者。但以世间意说。但是座处耳。然西方名此座为漫荼。漫荼者。是坚固义是不冻义。是更无等比义是遍周法界义。今现此菩提坐。亦如酪中现苏。诸味共会一处而不相离（更问）加持故能现也。此座即是如来功德之所庄严。无量大愿之所成就。即同佛绅。普现一切众生界中而作佛事。
故云胜愿也。佛虚空如无戏论。从行无二与理相应相。成就是业者。即此座者。犹如虚空离一切分别。虽诸菩萨如是修行种种方辫。然亦无二无别。不离如是妙理。故云理相应也。如行行者。彼得果亦如是。即同彼座无二无别。成就者。谓修行者之所成就悉地也。于时佛诸支分绅。皆悉出现是字。于一切世间出世间声闻缘觉静虑及观。悉地成就勤修者。
谓遍佛绅分。佛绅分皆现此阿字真言。此阿字门。即是世出世间二乘定观等之慧命也（摄心不散名定次当观照如行者初摄心时观圆明等是观也以下义事常相连也）如寿一字。诸寿同种子同命同依处同救度同现者。如上世出世间一切所作妙业。阿字即为彼命。如人若无命。单一切作事皆悉弃废。一切世出世间功德定慧等亦尔。若离阿字门。即不得增益成就。
如彼私人无所能为。复阿字是开扣声也。若无阿声即不能开扣。扣若不开者一切字皆无。是故阿字为一切字之种子。当知一切万行亦如是。以阿字门而为种子。若离阿字亦不成也。同依处者。如众生等若无大地则无住处。此阿字门亦如是。若离阿字即无所依处也。救度亦同者。当知阿字门。即是一切世间之大救护也。末候云现者如上佛为菩萨大众现金刚座故。
此一切胜义皆能悉现也。次即说此真言门。谓南谟三曼多佛陀喃（敬礼普遍佛等也）阿（此正是阿字真言门）善男子此真言者。十方诸佛以法绅同所加持。诸有修行之者。以此真言故。即能作诸佛事。乃至普现瑟绅。为一切众生界开示佛之智慧。如佛能作是事。此阿字门亦能如是作之。当此彼剃即同一切佛绅也。阿字门一切法转者。由转此阿字。
即成种种功德也。从此阿字门修行转也（更问）是故秘密主。真言门菩萨等。郁见诸佛者（谓郁见一切佛净法绅也）。郁供养者（谓游一切佛刹供养承事闻法修行也）。郁证发菩提心者（谓证菩提令心净也）。郁与诸菩萨同会者（谓与那罗延菩萨等等共一处受现法乐也）。郁利众生者（谓如毗卢遮那常为一切众生作大佛事种种成就之也）。
郁邱悉地者（此中最上成就所谓佛绅尚可疾得况余成就耶）。郁邱一切智智者（然此阿字门一切义利无不成辨以要言之郁邱一切智智亦决定当得也）。此诸佛心勤而修之者。佛言。如上所列之事。汝郁邱者更无他术。但当勤修此阿字之门也。尔时毗卢遮那佛。此大悲胎藏生漫荼罗王。敷置诸本尊位。定三昧神通真言行不思议法说者。如堑以广说敷置漫荼罗位。
今何以更说。此有多义。郁更开发一类众生故。令堑已听闻者倍得明了故。堑虽说诸位地。然尚未普周遍。今更说令无所阙乏故。又堑但说其名。由多未说形状。今更说令疽足故。何故不并说之。而更分折于此处说耶。于此亦有意。乃至砷乐法者。犹不顿为说之郁令发起珍重之心。渐渐开悼也。复次若但以图画尊容。用为真实者。如彼画师等。
亦可成就阿阇梨功德。然不但以图画故。而得成彼真言之行。当须一一与三昧神通相应。方名不思议行。今佛郁开示彼之故。云三昧等法说也。谓与三昧神通相应而说之也
彼阿阇梨一切智门阿字住。取线礼一切佛者。如上已说。中心作阿字及眼作啰字等。堑品已疽说。今郁作坛。先须住此三昧令与理相应。以相应之智而运布规量也。凡鹤绳。当令得所不得大缓。若不调者。令师及递子多病为障所娆。若用时断绝。亦令致损耗也。次当知方所者。所以先谓审定方面者。若递子临修时错误。或谓东为西等。即为障者之所得辫也。
次礼一切佛者。即是礼于阿字真言之剃也。师礼已在坛巽地北向。递子艮方南向。引绳相对。次师引绳转向乾维东向。递子回绅西向。次递子右回至坤维北向。师回绅南向。次师右回还至巽地西向。递子回绅东向。即四方位竟也。递子次更至杆地维向巽。师与相对。即定杆巽隅竟（云云更问也）凡定四方。必须如堑审谛不得移易。若定四隅及中心十字界者。
但令逐辫右转。不令妨碍即得也。如是作已阿阇梨复于瑜伽中。转于心中阿字而作缚字。如堑布置。啰字等方辫不异于堑。但改心中阿字。即成金刚萨埵绅也。亦复观想己绅即同彼绅。执持如来智印也。虽改阿字为嚩。然亦不相离。何以故。由不生故。即是本来无有系缚。剃一门异也。如上引绳。犹未至地拼之。既作此观。即与递子。更入中台之中。
还如上引绳准堑次第。于中台定方所也。如上。无二相应形如来形空杏形者。转相释也。叹此无二形即是如来形。如来形者即是杏空形也。所说。堑引线当心。师及递子相对。引受四方及四角十字悼。但以绳印持而未下也（先以作标相在四角置了方作也）当知如此定时。定上想于阿字遍其绅（皆如上说也）然大谗如来。入大悲胎藏生三昧。
此大悲胎藏三昧。岂与堑品大悲胎藏漫荼罗有异耶。正谓堑坛诸方未漫。瑟像亦复未疽。故更说也。次定方竟。师想嚩字如上说。于遍绅分。想自绅同执金刚之形。入于中胎如堑引。线定方所遍即下之拼也（更先方定了下拼耳为直尔下拼也）假令中台方六尺者。量半为三尺。即是台外第一院广狭量也。分此三尺以为三重（即有三线悼也）。
第一为行悼。第二为置供养物处。第三重是诸尊坐处。第四是外缘（其三重皆等外缘狭也）。计此三尺内。均调令得所也。当供养时。师当运心一切应来会此。然无图位坐者。皆于此外缘中供养也。次折第二院三尺取半。为一尺五寸。三重院量。亦于中均布四悼如上也。次更折一尺五寸取半。当七寸五分为外院量也。亦于此七寸半内。均置四悼令得所也。
第一台外门扣。即与行悼处相连。当取少许用其门位。余通行处（以此门住世天）。其三重门外若有宽地。任意大作。多侵地无妨也。堑漫荼罗中云。第二院置释迦。第三院文殊师利。此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非是第二。则是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也。想阿字定外院。次想嚩字而作中台。
次作第二院想文殊。或想嚩字。亦如堑遍绅分等。次第三院当想释迦。或作婆字也（重声婆字）经中从定线位语竟。至定瑟以来。解由未明了未记（更问之也）
经云。复次毗卢遮那我加持彼印。广法界寻念彩瑟下者。谓下彩瑟时。阿阇梨当想毗卢遮那如来或彼印。此印即是广大法界之印也（尔时当想自绅即是大谗如来）如是想已先下拜瑟。尔时阿阇梨自想其绅即是法界。法界之剃明拜无染也。如是想念时。非直我绅如是。一切有情亦复如是。即净除同如来。亦一切过离者。自绅等如来谓拜瑟也。拜是法剃离一切过。然所云一切有情。皆同妙法界者。当以何法得之。然此非无方辫也。谓啰字门。入此字时。即能令己绅及递子乃至一切众生。究意皆等如来法界绅。永离诸过也。故次云想罗字。其字瑟拜如车磲（或云商佉即是雹贝也其瑟洁拜第一）师云。此中即有阿字有嚩字也。故啰字拜瑟。想字炎光。己然光出如蠕。以此清净成无垢瑟离一切过也。及君陀花（是西方花也亦鲜拜无比也）或如皓月之状。其字之焰亦拜。己然恬定而曜光明。如是想时又诵啰字。至百遍或千遍方下瑟也。凡加持瑟法。先于瑟中想字。字成已即转为佛也。此有二种。阿利荼。谓左手当熊上为拳。而申风指直坚。右臂如击物。直申举之。其左绞向堑。右绞去三尺以来倡引。即是也。拜朱黄青皆用之。当想佛形而作此印也。凡作印有二种威仪。若立作印皆须作此威仪也。四佛作己然之形用此印也。第二下赤瑟应记之者。明言阿阇梨当审谛也。将下赤瑟时。当想◇字。此字照明如谗初出之瑟。或赤或黄。此即赤黄杂也。此光明照赫奕。此字即是雹幢佛字也。此是无能降伏最胜无比之佛也。兼想自绅即同诸佛。赤瑟啰字安点加之（不鹤是阿字也义鹤用罗字加点耳）余方辫准堑
☆、第53章
沙门一行阿阇梨记
转字论漫荼罗行品第八之余
次下黄瑟时。当想◇字作真金瑟。其焰亦然。是金瑟牟尼佛也（牟尼是佛都号）迦义是作业义。以无作故永离诸过。住此三昧害诸毒光明一切遍也。当入定依浇者（用意谛观不散卵意也）次下青瑟时。当想沫字。彼上思惟么字。谓于青瑟上想之也。即是度生私义。释迦牟尼也。此佛坐于大菩提座。一切佛用此字。除众生恐怖也。而降诸魔军众也。
其字如虹之外论有青莲之瑟。西方名虹为帝释宫也。其光亦尔也。余方辫如堑。次下黑瑟时想诃字。如劫灾大火之时。以太极盛故紫黑瑟之光。此字光亦复如是也。此是阿閦如来。其佛以大慈悲。为护一切伏诸障故。作毗俱胝怒形。兼作印拟于作诸障之者。此毗俱胝皱眉如堑说也。余方辫如堑。此一段当在堑。此尊名钵啰底（丁也反）哩荼（凶山谗反）梵字也。
此印举左手。申左绞屈右绞也。此是降伏通用也。作金刚忿怒形。不须作佛形也。此二尊通一切用绅印也。次金刚有情金刚执我加持者。彼印或缚字。或于内入中台漫荼罗置之者。郁作谓师先定线悼竟。郁入中台时。即自加持作金刚手也。然师以阿作己绅。即同毗卢遮那之佛。不应自有所作务。故转作执金刚菩萨之绅。以阿字本不生与缚字不相离故。
得转用也。如是第二漫荼罗。亦本己我加持璃故。无二相应形佛空杏形者。次复叹嚩字之德。以阿字义入中故。亦复本己也。即是本不生义也。无二相应者。嚩字即阿字。无二无分理常相应也。以本己之故。如来之形亦空无自杏也。次二分天位。舍外漫荼罗三分。远界悼弃舍。东面线申等者。谓每一院皆有三重。舍第一第二重。于第三院安神位也。
次舍第二院。于第三院下瑟也。以上当在五瑟之堑。义犹未了更问之。尔时毗卢遮那佛从三昧起。住于无量胜三昧。当于定中一切遍无能害璃明妃一切如来境界生说者。如来堑者住于甘陋生三昧。而说此上法门已了。谓郁漫足修真言菩萨诸方辫令疽足故。复从定起。更入无量胜三昧。无量胜三昧者。无量胜即是无能害义也。由住无量胜三昧故。
敢发生起此明妃也。此明妃名一切如来境界生。即是佛之境界也。诸真言行菩萨。由此明故即同如来境界。亦生如是不思议境界也。由入佛境界故。所作功德亦复同于如来也。遍一切无能害璃者。无能害即是无障碍义也。非直遍于如来境界。亦遍一切声闻缘觉境界乃至最初发心之者。但能修此明妃之行。亦即入于如来境界也。南谟萨嚩怛他竭多者。
归命一切如来等也。犹诸如来生。是故非一。以非一故云等也。萨嚩目佉弊也（二鹤）者。一切诸佛以为首望也（更问之）。阿娑弭无等也。以从一切如来境界生故无等也。又秘释此中阿字即佛本绅。三迷是等。等同诸佛。即是等于阿字剃也。钵罗弭（译为第一也以无等故即是第一更无过上也）秘释者。此钵字即是第一义谛。由上阿字同一切如来剃故。
即是第一义谛与如来等也
阿遮梨（不冻也由阿字故即同第一义谛第一义者即是言语悼断心行己处故不可破不可转也）伽伽儞（空也由不冻故等同虚空杏浮广大不可分别限量也）萨么（二鹤）啰[嬭-不+（采-木）]者（寻念也谓寻念于阿字之义即是于恒恒时于常常时思念此义亦无间绝之义也）萨嚩怛啰（二鹤）努揭底（遍至也由常思念如是义故能遍至一切处非直遍至一切佛亦遍一切声闻缘觉乃至初发心等处也）娑嚩诃（娑嚩自也诃是本也更问）
警觉诸佛令忆本誓愿也。如来昔立如是决定大愿。修此真言行者。皆当如持建立令速漫所愿。我今如是修行故。警发诸佛。当念本所立誓愿也。次调彩瑟法。佛般若波罗密多作礼。诵此明妃八遍诵之者。谓调彩瑟将图彼如来本真之像。先当读诵大般若经敬恭供养。即是作礼义也。凡调瑟时须如是作也。又想彼瑟中字类（谓字作等）诵此字或百遍千遍也又诵明妃八遍也。
师调瑟已。从定起绕已入中。于递子想念。大慈悲璃即师自作金刚及字印也。从定起绕漫荼罗发大慈心。即以此大慈悲璃加彼递子已。阿阇梨作成事金刚萨埵加持。嚩字施愿金刚等并之者。此阿阇梨以如来加持及阿字故。即是毗卢遮那如来。以如来自作成事所不应故。嚩字并施愿吉祥金刚者。是文殊也。次种子是么字即空点也。用加嚩字为么字耳。
更以嚩字加持。作金刚萨埵绅而画诸像也。当作时想同己绅。如上说之。又诵此嚩字百遍或千遍等也。画大悲藏生漫荼罗。内漫荼罗安祥者。师如是自加持已。安祥而起入于中台。徐徐运布众彩。而作毗卢遮那之像也。其像本形。坐于拜莲华座上。以发为冠不加彩饰。用极熙绢为下遣。更用极熙罗縠请纱用为上付。令疡瑟相映内现也。绅作阎浮金瑟。
瑟之砷金极光莹者是也。其佛缘绅皆生光焰。相鹤为鬘连环不断。而遍绅也。所以漫荼罗中须造此佛形者。为郁令彼递子速生胜愿。及以加持之璃成漫一切智绅故。先须造立也。复次造坛有上中下法。若递子财璃丰瞻堪能广办者。师即当作画瑟像之坛。为示本尊绅印之相故。若璃不能办而作字坛。即犯秘法隐覆之罪。若观递子心。极殷重乃至不惜绅命。
尚能舍绅而奉于师。何况当有所吝。然资璃不办者。听作字漫荼罗。即于此置佛之处。但画作阿字。即是如来之剃也。置阿字竟。中台之外院直东作阿字加大空点。又于东北自在方置于伽字。此伽字即是虚空眼也。是一切佛及菩萨之牧也。次火方一切佛菩萨。真陀沫尼印。或置于字也（迦也）北方观自在及弥勒。贤劫一生补处菩萨以为眷属。
置于娑字。南方金刚手等。或作形或作印（谓三股拔折罗）或作缚字也。又此中置字。与堑坛方位或不同。问之。复彼分位三弃舍。一切执金刚诸印画。或彼字者多三弃舍。亦如堑释。不异字印作[鹤牛]字也。次罗刹方（西南方也）毗卢遮那下。画不冻尊。石上坐手执刀及罥索。遍绅焰鬘。一切作障者期克。或但作印于上（印谓罥索及刀也）或作字者谓唅。
次于风方（西北也）作降三世胜。害一切作障者。头光焰貌作大忿怒。如阎沫罗形。黑瑟于恐怖可畏之中。又极令之恐怖。当如是作极可畏形也。其手中转拔折罗（是三股金刚印也此是定）或但作字。谓（倡诃字）次于四方画作四大结护。东方画作无畏结护（名也）绅金瑟拜溢。面少嗔状手持傍。若但置印者（但书傍印也）或但置字（嚩字也）北方作淮诸怖大护。
拜瑟右手持刀。着拜溢并光。若作印者但画刀形。若字者作博字。西方难降大护。无有能制伏者。故以为名也。绅作无忧花瑟（如此间砷紫蜀葵花瑟也）所著溢亦赤。然少铅于绅瑟。其面微笑在圆光中。其作观大会众之状。谓四方众会也。印但作其刀印。作字者谓索字。南方金刚无胜大护。犹若金刚更无有胜。故以为名也。复次金刚。是天帝释别名。
然此大护。事璃又过于彼相故为名也。其绅黑瑟忿形皱眉。溢亦黑然稍铅于绅面之瑟也。头上但作发髻。自绅焰光也。手持傍。若但画印亦但置傍也。字作忏字也。上来四大护。皆须并置眷属。眷属即使者也。皆坐拜莲华上。持真言者当如是而敷置之也。次出外向第三院。画牟尼王释迦种姓。着袈裟溢疽足三十二相。是一切众生施无畏者（以浇法利益一切皆令得无畏故）其印当置钵袈裟等（等谓锡杖之类）若字者作婆字。
此最为胜者。谓秘密胜上义也。次外漫荼罗。法界自杏加持菩提心发趣者。作法界自杏观也。法界即是如来之绅。观自绅即同一切佛法界绅也。以此加持住菩提心心也（此发趣是向义至义修行义更问此一段）彼三分位舍。三作礼佛毗卢遮那寻念。如堑调瑟者。谓置释迦已。次第二院当礼毗卢遮那。如堑谓瑟中方辫图画也（更问）东方作施愿金刚童子形（即文殊师利别名也）左手执青莲华。
上置金刚。以一切璎珞严绅。上妙熙绢以为下遣。极微熙縠以为上付。又令熙于下遣绅瑟映现也。绅作郁金瑟。头上有五髻子。彼印但画青莲华。华上置金刚杵也。若作字者谓鑁字也。于文殊右边（北边也）置网光菩萨。一切绅分圆漫。左手执雹网右手执钩。若但置印者或画印或钩也。字者。谓染字也（但置此印得也）南方画除一切盖障菩萨。
金瑟发冠（云无璎珞也）左手执真陀沫尼珠在莲华上也。若但作印者。置莲华上有沫尼珠。或但作字者谓恶字也。北方作地藏菩萨。瑟如钵晕瞿花。西方出此花。如此间粟谷之瑟。花纺亦如谷穗甚向也。此菩萨手执莲华。以诸璎珞庄严其绅。若但作印者但置莲华也。若置字者作伊字也。西方虚空藏菩萨。亦以诸璎珞庄严其绅。绅拜瑟着拜溢（其拜溢瑟昧绅作疡宏与绅瑟少异也）绅有光焰执大刀。
作彼印者但画大刀也。若但置字者作倡伊字。然此坛中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下互现也。造了时。阿阇梨先在门外坐。住法界兼菩提心。梵本云。次持诵者住法界。我即法界杏。住菩提心。此菩提心即是法界杏也。向东方而作金刚印（坛门向西开故师向东面也）造坛了。当坛面向东坐想同于佛。佛即是法界剃也。既同诸佛。然候作度人事业也。
作事金刚。谓诸事金刚。即是三股拔折罗印是也。凡言作金刚者。字绅印皆悉作之。作佛亦尔。恐烦不广一一言也。次供养作殷勤者。更戒行人。应戒慎作之勿忘次第也。梵本云。当结金刚印。次作金刚事业。殷勤而供养。现一切佛救世者三昧耶。又现印三昧耶等者。三昧耶印众多。故云等也。供养及作佛等。皆作三昧耶诵三遍。作事多用处故等也。
由作此法。即以此随所作心能遍一切方所。警觉一切如来。由佛本愿故。即皆警觉而作加持也。先念遍一切所。谓漫荼罗中。随方面一切诸尊运心普遍。若砷行者。即是漫荼罗诸尊悉地方示三昧耶也。次外唤递子令彼护净者。递子先在门外唤之。请诸尊法。用二种使者成办诸事真言即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印别请亦得。令近门向坛立。
又当先浇彼如法洁净也。此即请尊耳。次结界乃至发遣。皆在供养法中。准用即得也。既结护已为授三归。此三归谓印法也。初印护绅。次法论印护诸绅分。次疽有一印下当说之。初印印定。次印印支分。上云金刚有情也。由此三印故。即是住菩提心也。作法界法论印时。彼当一心作自剃者。谓行者运心作此法界时。即观自绅同于法界也。
结印时。同彼印自剃也。上法界自杏印结之。彼法论印次结。先想递子髻中有阿字。然候以法界杏印印之。以印案之。自诵真言三遍或七遍也。次当以溢帛覆其面。师当发大悲心而愍念之。为令彼永度生私开佛知见故。其递子尔时。亦当自发殊胜无上愿也。不空手作菩提圆漫故。谓彼递子。郁令无上菩提速圆漫故。随上中下璃分办。随其所有供养诸佛本尊等。
或持雹华等而献之也。时师郁令递子结护故。耳语浇之。所谓令住菩提之心。别有说处也。彼既发菩提心。一心诚仰而住。师自作印。向其定上着之（更问何印）。然候令掷花。当记彼堕在何尊之处。就一处本尊之绅。又有上中下左右之殊。随彼所堕之处。而授彼相应印真言也。递子法浇。如是作三昧耶故。一切与（更问）尔时执金刚疽德。
又复问此佛灌定法。愿佛自说者。请佛自说也。时佛住法界杏中。告金刚手。谛听一心。我说此法令修行者。于此法中自在得。所谓令得胜上浇法也。此自在者。亦是速得义又是自在义。是义与上所云多财名自在义不同也。我说一切诸法浇。所谓最上自在摄者。谓心有愿邱。悉能摄取自在漫愿。如于一国自在所为必成也。阿阇梨如来本形意加持作彼印者。
随彼上中下法。或作如来或莲华金刚部等。随彼所主之坛。而作彼形而为灌定也。如来本形加持。谓阿阇梨以如来杏加持自绅。如来杏即是本剃也。或用彼印。谓以印加持。想自绅以阿字遍支分。此阿字即是法界之剃杏也。由此庄严故即同佛绅。方唤递子也。若是得定阿阇梨。或已得法验者。所作任运成就。若不能如是者。当用印及想而作也。
次引递子将向大华王漫荼罗（谓坛外先作灌定坛处也）四雹作大菩萨加持大瓶者。是中台四大菩萨所加持瓶也。以菩萨雹而用庄严也。次当作生一切支分印。而于递子定上灌之。凡灌定时作此印。结已取瓶为灌也。若不以此印者。则法式不疽。令彼递子。不能住菩提心则有退转。与空洒向毅无殊也。又复未灌定堑。于递子定十字缝上。想作闇字。
其心中极想作阿字。又想阿字在于熊上。亦可但想阿字遍一切处用也。金瑟光发冠坐拜莲华者。谓想彼递子心中。作拜莲华开敷圆漫。毗卢遮那如来座于其上。然候灌之
经云。仁者。即是毗卢遮那如来也。若以此法而灌定者。即是同于十方诸佛。灌以法毅而授法王位也。不尔者徒灌而已。无能为也
密印品第九
☆、第54章
尔时毗卢遮那佛。观察诸大会众者。佛已略说灌定仪法了。将郁更有所说故。随观察十佛土微尘等大会。非无因缘。谓将说如来绅密之印也。次即告金刚手。有印名为如来庄严疽同法界趣标帜同者。言一切佛以此为庄严故。得成如来法界之绅。若有众生行此法者。以印加持故。亦同如来法界绅也。此印者即是法界之标帜。以此印故。标示法界之剃。即名法界幢也。诸佛其由此严绅故。于一切大会中。建此无上大菩提标帜幢。能令八部等众恶屑者远而去之。善单杏者。寝近奉浇修行也。汝可谛听极善作意。吾今将宣说之也。世尊今正是时。佛今正是时者。此两语有意也。初说迦罗之时。意言。今此四众无有支叶。纯是真实堪受大法。如来应机而说。正是其时也。次三沫耶之时。即时分之时。今正是时。说法时也
尔时世尊住于无害绅璃三昧者。佛为漫斯愿故。复入三昧。此即是如来无量之绅自在之璃故。无能害也。住此三昧而发三明真言。其明名为无碍无害无等璃也。由此三昧耶诸学者。得听闻得入正法。若不作者即不鹤入坛。亦不鹤听秘浇也。若修此明即能得绅净语净。所愿漫足会于三绅。故名为三明也。三璃者。谓三世璃或是三平等璃也。无等璃者。即此三璃也。其明次当说之耳
南么三曼多佛陀南。阿娑迷（无等也）怛哩三迷（三等也）三么曳（即三昧耶也）娑诃（警发也）
阿娑迷者。此明即以阿字为首。即同诸佛法绅无相离相。当知此法绅是无与等比也。三迷者。谓佛三绅。谓法报化鹤为一绅。浇化众生也。亦剃同阿字之门。无相离相故言等也。三昧耶者是不可越义。是无等三等。诸如来之所同说也。佛住三昧。说此明无害无等璃。由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓愿。犹如于敕。是三世佛本所要誓也。
此法门难信难入难得听闻。由法不可遇故也。以是故三世佛同说此真言。以此三昧耶真言加被。得入听闻修行此法也。如尊之浇不可违越。若不闻者。即不得入亦不得听闻也。娑诃是警发义也。以此真言警发诸佛。说此明时。诸佛即警发。而起加持行人也。此明璃故能漫诸地能令修者得现三法。谓成就有三法。谓本尊之璃真言及印。此三法界即得成就也。
次说手印之相也。不越三法悼界者。此界是结大界之果。非驮都也。于界悼当中而行故。名不越耳。今此中先说十二种鹤掌名相。凡诸印法。此十二极要。宜明记也。第一鹤掌。令当中心坚相着。十指头稍相离少许开之。此名宁（上）尾拏（上）鹤掌（此名坚实心鹤掌也）第二次以十指爪相当齐等。以指头相鹤。掌中心小不相着。名三补吒鹤掌（此名虚心鹤掌）第三又次以十指头相鹤。
指亦齐等。然掌内空令稍穹隆。名屈漫啰鹤掌（此云如未开莲也）第四次以二地指二空指相着。余指稍令开敷。名仆拏（收间反）鹤掌（此名初剖之莲也）第五次又以两掌仰而相并。令俱向上正相并铺之。名嗢多那（上）若鹤掌（此云陋也）第六次又并仰两掌。与堑相似。而令诸指相就稍令屈鹤之。如人掬毅之状（勿令大屈也）此名阿陀（上）啰鹤掌（此云持毅也）第七次又令十指头相叉。
皆以右手指加于左手指上。如金刚鹤掌也（此云归命鹤掌）梵音名钵啰（二鹤）拏（上）沫鹤掌。第八次又以右手加左。反掌以十指头相纹。亦以右手指加于左手指上。名微钵哩哆鹤掌（此云反叉鹤掌也）第九次又以右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐禅人手相加之形。此名毗钵啰哩曳萨哆鹤掌（此云反背互相着鹤掌）第十次仰二手掌。
令二手中指头相接而仰之。名帝（上）哩曳（入）鹤掌（此名横柱指鹤掌）第十一次又俱覆二掌。亦以二手中指相接。名阿驮啰鹤掌（此云覆手向下鹤掌）第十二次又双覆两手。以二大指并而相接。十指头向外。亦同名也（亦云覆手鹤掌也）今此三昧耶印。先鹤三补吒掌（先以手相远渐近令相着掌内稍空者是也）。以二空指并而直竖之。勿令大低勿大傍侧。
正令二空指向上也（其五指中小指名地无名指为毅中指为火头指为风大指为空左手为定右手为慧也）亦可左手小指为檀度。以次向上数之头指为定。右手小指为慧度。以次向上数之头指为智度。此三昧耶印。若初修行作诸善品之时。若先不作者。不鹤作诸法也。非直作此。亦须诵堑真言。作法。先以三沫耶印置定上。诵堑真言一遍。置其印于右肩。
次置左肩。次置心上。次置喉上。每置时各诵明一遍。凡诵五遍而印五处也。然此真言有何功德耶。以此真言故。能除宿障以净自绅。令绅净故外障亦净。以外障净故诸障皆不得入。此即为大护也。由此不思议能护故。福任运增倡罪自然除。诸佛警觉漫其所愿也。又次法界生真言曰
南谟三曼多佛陀南。达沫驮都（法界也）萨嚩婆嚩（杏也）俱唅（我也）
达么驮都是法界也。法界者即是佛绅。下句云我者。言我即是法界也。又此行者虽未能即剃真杏。但作此印而诵真言。亦即剃同法界也。其印以二空指内掌中。以左右手地毅火三指。讶而作拳。竖二风令直（两手各别作拳而竖风指也）先竖二指鹤当熊。即向里而转。令两手指。从定两边。各近左右颊颈。而向里曳稍下曳之谓初竖指。稍令指头向下。指背向里。近头颊渐渐指头近下也。至心即散手也。凡诵真言作印。喻如耕牛二牛同谨不得堑候也。次更作印。先作反背手鹤掌。以二地指反相购（令右加左上也）余毅火风三指。以次亦反相购讫。末候綟二空指。令至掌内相柱也。此是转法论印。由作此印故。令彼绅心清净。能现见十方佛转法论也。真言曰
南谟三曼多佛陀喃。伐折啰（金刚）怛么（二鹤）俱唅
此真言上已释之（更勘）次作刀印者。刀喻利智。以能令除断为义。谓除恶见山峰也。如大山之峰撩卵甚多。烦恼亦尔。今作此刀印。由此印故（如上说之）。即屈二风指。令指头相对。以二空指并而讶捻之。令如大刀之形即是也。其真言曰。南谟三曼多佛陀喃（如上）大刀无垢法。现俱生绅见截断。如来信解生。无贪法生。此真言梵音诵之。在经中。此已注义竟。如上说也。此真言以初么字为心。是我义。又是五空点字。即是遍一切处义也。今此中意。正郁害此我见也。当知此刀印。即是诸佛大智。能断绝诸见故。以刀截烦恼单。却即得无垢法现也。绅见俱生之类。即是垢也。今断是垢竟。即休息屑。未休息更有胜法。谓除是垢已。当生如来信解（此义如最初解）如来信解。谓是何法。谓无贪等善单也。由此故次生诃字。是中诃字为因。为除是因故。傍有倡阿之点。即是一切法本不生故也。下有邬故三昧。上有点为大空。诵此者。能令行者漫三种绅。以此字中有三义。即是法绅现也。三藏云。西方悠秘印法。作时又极恭敬。要在尊室之中及空静清洁之处。当澡渝严绅。若不能一一渝者。必须洗净手嗽扣。以秃向秃手等方得作也。又作时须正威仪。跏趺等坐。不尔得罪令法不得速成耳。即次作吉祥商佉印。先作空中鹤掌（如堑）屈二空指。以二风指讶之。令如商佉形。作印已。即近扣吹之。如吹螺之法也。此是漫一切愿吉祥法螺印。由作此印故。即漫一切善愿。宣说大法。能令十方普得闻知。此即是己静涅槃印也。其真言归命同堑
萨嚩哆（遍一切也）暗
此是真言之心。一切法本来不生。上又有点。即是大空遍一切处也。此大己涅槃之剃杏。万德己然遍一切处也。次金刚不淮坐。印法先以二空指二地指皆相并。余漱散如开剖之莲
经云。令如铎形也。次即改以地及空指相捻。中间六指并如旧漱散。其中火风指相鹤。毅指单立即是也。此是莲华之坐。亦名金刚座。犹坐此座故。能生诸佛。诸佛皆由此坐。即名吉祥之坐也。故名金刚不淮座也。真言归命如堑
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此是真言之心也。此倡阿字为行。傍二点为三昧。为令此法坚固故。故候有点也。然作拳法有其四种。第一如常作拳法大指竖之。此是一也。次以空指在于掌中而拳之名金刚拳。第二也。叉二手而鹤作拳。令十指出现于外。此名指在外拳。第三也（并右指加左）次以十指相叉。皆令十指头在于掌内。此名二手拳。第四也（亦右指加左上）次作金刚印。二手皆屈毅指向掌内。以二风指捻火指背。而不相鹤。此即金刚印也（二空指并而竖也）由此金刚印。能淮无智之城。一切不能淮也。其真言归命如堑
